日英同盟は１９０２年の第１次の他に、１９０５年の第２次、１９１１年の第３次と、３次にわたって締結されている。日露戦争で日本の有利な情勢が確定した１９０５年８月に締結された第２次では、対象範囲が拡大され、イギリスがインドに対して有している優越権と日本が朝鮮に有している優越権を互いに認めた。また第三国と戦争になった場合については、第１次では互いに中立を守るにとどまっていたが、第２次では互いに軍事支援を行うと定められ、攻守同盟に深化した。この変化は、イギリスにとってはアジアにおいてロシアに代わってドイツの脅威が強まったことに対する対応であった。第３次ではドイツの脅威に対する相互軍事支援を規定した（それにもとづいて日本は第一次世界大戦に参戦する）。このように、日英同盟は帝国主義的世界分割協定、軍事同盟という性格を強めたが、それに対する民族運動も活発化した。１９０５年、インドではベンガル分割令に反対する国民会議派の運動が始まり、反植民地運動が新たな時期を迎える。朝鮮では日本がこの第２次日英同盟をテコに、同年11月第2次日韓協約（乙巳保護条約）で保護国化を強行、それに対する義兵闘争などの抵抗が始まる。

イギリスの植民地支配は、インド民衆を収奪し圧政を敷いたが、その反面、インドに鉄道や通信網、印刷・出版そして学校教育（英語教育）などの近代化をもたらし、国家的統一を生み出す基盤を作った、という建設的な側面を評価する考えがある。つまり、インドはイギリスによって封建的な後進性から脱却したとして、その植民地支配を肯定する見方である。しかしイギリスによる鉄道や学校の建設その他の近代技術の導入は、本国の資本主義にとってインドを原料供給地と市場として存続させるための手段であったのであり、インド民衆のためになされたことではなかったのであるので、完全に間違った見方である。

ダヤーナンダ＝サラスヴァティー　ヴェーダ時代の純粋な信仰への復帰を説くヒンドゥー復古主義。
ラーマクリシュナ　神秘体験をかさね、ヒンドゥー教・イスラーム教・キリスト教を超えた真理への信仰を説く。
これらのヒンドゥー教改革運動は、インド人の宗教的、民族的自覚を強め、19世紀末からのインド＝ナショナリズムの高揚の背景となった。

ムスリムはムガル帝国までは支配者であったがイギリス統治下ではその地位を奪われた。また、ヒンドゥー教徒はイギリスによる英語教育などの「近代化」を受け入れ、医者や弁護士、役人などになることがあったが、ムスリムは異教徒に対する非寛容の態度が強く、英語教育を拒否したため、社会地位も低下した。さらに彼らは少数派であったため、差別されているという意識を強めていった。ムスリムのなかにはアラビアのワッハーブ運動に影響された反英闘争が起こったが、大きく広がらなかった。またサイイド＝アフマド＝ハーンのようにムスリムの教育の普及などでその社会的地位の向上を目指す改革派も現れた。彼は1875年にアリーガルにムスリム教育機関を設立（後のアリーガル大学）したので、その運動はアリーガル運動と言われている。

イギリスは翌年、インド統治法の改正などを提示して懐柔を図った。国民会議派は、それと妥協しようとした穏健派（バネルジーら）と妥協を拒否した急進派（ティラクら）に分裂した。イギリスは口実を設けて、ティラクを投獄し急進派を弾圧した。そのため、国民会議派の運動は一時急速に停滞した。さらにイギリスは、ヒンドゥー教徒に対するイスラーム教徒の対抗心を利用して、全インドムスリム連盟の結成を支援、こうしてインドの反英闘争に分裂がもたらされた。